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| Pierre Hadot (1922 - 2010) Qu'est-ce que la philosophie antique ? folio-essais Sophia - évolution du sens : Page 40 au VIIe siècle Solon homme d'État sophiê est employé pour marquer l'activité poétique résultat d'un long apprentissage et l'inspiration des muses 42 Sophiê peut aussi au VIe siècle désigner l'habileté avec laquelle l'on se conduit avec autrui utilisant aussi la ruse. 36 Au Ve siècle en Grèce (qui s'étend jusqu'à la rive de la Turquie actuelle), époque des pré-socratique, un désir de connaître les hommes et leurs mœurs par les voyages, et donc de se connaître soi-même. À cette époque philo indique l'intérêt, le plaisir que l'on éprouve pour une activité, exemple philo-posia pour la boisson, philo-timia pour le gout des honneurs. Donc pas encore de différence entre savoir et sagesse. P39 40 Homère parle d'un charpentier qui s'y connait en toute sophia dans son savoir faire. Où l’apprentissage du métier et le concours d'un dieu aident dans l'exercice du maître. Donc sophia pour l'habileté dans le métier et le discours. Pour les sophistes sophia désigne un savoir-faire dans la culture en général dont la vie politique. 70 Socrate s'il a utilisé ce mot c'est dans le sens courant à l'époque pour désigner la culture générale. 71 Dans le banquet de Platon Socrate, progressivement confondu avec Éros, est présenté comme le modèle du philosophe, mais c'est celui qui tient le coup après une grande beuverie ! Est-ce une métaphore ? Dans ce dialogue il y a deux catégories d'être qui ne philosophent pas : la première catégorie sont les dieux et les sages car ils sont sages et la deuxième sont les insensés car ils se croient sages. Ceux qui philosophent sont entre les deux comme Socrate qui se considère ignorant et ne demande qu'à apprendre. 81 Donc pour Pierre Hadot «...le philosophe n'atteindra jamais la sagesse, mais il peut progresser dans sa direction. La philosophie selon le Banquet, n'est pas la sagesse, mais un mode de vie et un discours déterminés par l'idée de sagesse. Par le Banquet l'étymologie du mot philosophia «l'amour, le désir de la sagesse», devient le programme même de la philosophie.» La philosophie prend une tonalité ironique et tragique. Car torturé le vrai philosophe saura qu'il ne saura jamais. Ni sage ni non-sage il n'a pas sa place parmi les encensés et les sages donc ne trouve pas sa place parmi les hommes (mais paradoxalement, page 84, il n'y a pas de différence entre le philosophe et les hommes.) 82 Le philosophe est un intermédiaire et de fait un médiateur avec le monde de la sagesse. Les limites des dialogues de Platon : 117-118 Présence d'un Socrate ironique et souvent ludique déroutante pour trouver le système théorique de Platon. Nombreuses incohérences doctrinales entre les dialogues qui révèlent imparfaitement la doctrine éventuelle de Platon et donnent une image restreinte de Platon dans son Académie. Formes et valeurs : 120 Par le dialogue le Parménide (mort au milieu du Ve siècle) Idée et Forme sont proches. Pour discuter pour Parménide il faut une Idée ou Forme définie par catégorie d'objet pour tout dialogue. 121 Le savoir platonicien comme le savoir socratique est avant tout un savoir des valeurs : ce qui est beau, ce qui est juste, ce qui est bien. Tout au long de la philosophie antique nous allons retrouver deux pôles de l'activité philosophique : le choix et la pratique d'un mode de vie, ainsi qu'un discours philosophique partie intégrante de ce mode de vie et qui explicite les présupposés théoriques impliqués dans ce mode de vie dont on ne peut qu'expérimenter par le désir et le dialogue. Discourt incapable d'exprimer l'essentiel, les Formes et le Bien pour Platon. Les quatre écoles de philosophie à Athènes du IVe au Ie siècle : 156 et suivantes : l'Académie de Platon, le Lycée d'Aristote, le Jardin d'Épicure et la Stoa de Zénon. Il faut rajouter deux autres courants le scepticisme (ou pyrrhonisme) et le Cynisme page 160). Choix de mode de vie dans ces écoles : 161 à 163 D'abord la recherche de la tranquillité de l'âme. La philosophie apparaît comme une thérapeutique des soucis, des angoisses et de la misère humaine. Misère qui est provoquée par les conventions et les contraintes sociales pour les cyniques, par la recherche des faux plaisir pour les épicuriens, par la recherche du plaisir et de l'intérêt égoïste pour les stoïciens, et par les fausses opinions selon les sceptiques. Elles admettent avec Socrate même si elles ne s'en revendiquent pas que les hommes étant dans l’ignorance, sont plongés dans la misère, l'angoisse et le mal. Ces philosophies se veulent thérapeutiques en changeant les jugements de valeur des hommes, donc changer manières de penser et manière d'être. Malgré ces similitudes ce qui, entre autre, les différencie est l'acceptation des plaisirs pour l'épicurisme et l'amour du bien pour le platonisme, l'aristotélisme et le stoïcisme. Transformation du christianisme en philosophie par Kant : 409 La philosophie de Descartes, de Malebranche et de Leibniz se situent dans la problématique chrétienne. Et Kant transforme le christianisme en philosophie. Lecture début 2020 À lire chapitres X Le christianisme comme philosophie révélée, et XI Disparitions et réapparitions de la philo antique. |